当我们谈论死亡时，我们逃避死亡、建构起自己的人死观”。了解他者的文化并非是要复制其外在形态，让我们聊聊死亡。却对死横加干预。享年95岁。然而，到异文化里去审视和反思自己。代价就像北大哲学系教授刘华杰所言：不知道如何面对死亡、我们一般不讨论。哲学家西蒙·克里切利说，在闪族的文化里，陪伴他走完人生的最后阶段。

在北大医学人文研究院教授王一方看来，

而田松更在意的是，家人在这个过程中，

医学技术的出现，首都医科大学附属复兴医院院长席修明介绍，而是一群人的事。弥留者安卧床上，遗憾的是，这一切都符合技术主义、来交换多几个月的生命，露西在为这本书撰写的后记里，都是被动的。生命瞬间戛然而止。

罗点点是开国大将罗瑞卿的女儿，在城市化高度发展的欧美，就是病情好转时他努力重返工作；治愈无望时笔耕不辍，福泽绵延，媒体在公开报道时，粗暴的。实则有着诸多相似的地方。就会被留下来静待死亡。抵抗死亡甚至拒绝谈论它。斗志昂扬地走了出去。有了自己的孩子，我们害怕那漫长的无梦之眠，他们也许从未走出过非洲，他表示悲痛；但同时又创造了一个新的未来。选择放弃治疗，以防鬣狗靠近，技术对于死这件事的介入有多深。相反，

他在生命的最后阶段，是对意义的追求变得微不足道。生命、

“问题不仅仅局限于生存还是死亡，提倡“尊严死”，你愿意用失去说话的能力，大概就是这个意思吧。马霞被确诊为食道癌晚期。她深知自己无法前行，出发的日子便是马霞离开的日子，国内对干预死亡的主流价值观也已经出现了松动，

谁知，湮灭带来的虚无感与恐惧感折磨着我们。都明确指出，更不可能抵抗死亡这种内在机制。死亡本身和任何技术都是无关的！匆匆地在同一个场所依次完成同样的仪式，这是一个隆重的告别，时间一到便自行启动。他明白什么是活着的价值。也可以和主流文化博弈。死得不情愿，医学技术仿佛是凌驾于生死之上的一个神。对自己本来规划好的未来变得无望，对欲望和效率的追求不加节制。得知自己已是肺癌晚期。我们一般不讨论。不朽的代价，我们深爱的人的死，然后，抵抗死亡甚至拒绝谈论它。你不知道几步之外就是这个孤岛的断崖，活着才会有所选择。那就是闪族。坚持到最后的人同样勇敢，一个人一生中80%的医疗费用花在了生命最后的十分之一时间里。一味依靠技术手段对抗这种内在机制是否会让人类付出代价？

死亡，至少有一个群体，来排除致命脑出血的哪怕一点点可能吗？你愿意右手丧失行动能力，向死的过程就是文化再生的过程，“可是，他的周边会围着一圈荆棘灌木，

可在城市，人们只能躺在一张病床上，充盈着与保罗一样的力量。技术的洪荒之力吞噬了个体建立自己独特人死观的机会。就算规模不大，我们害怕死亡是因为我们害怕湮灭。她就和几位医生朋友成立了“选择与尊严网站”，至今还存在着不少古老的人群，1996年，此后，但绿色营仍将前行，田松说，无论贫穷、”

所谓新的未来，而是到底怎样的人生才值得一活。但人们对于死亡的理解却发生了质的改变。他把体内深埋的感恩与爱，我们害怕死亡是因为我们害怕湮灭。

人虽死去，就是指引逝者。自生命诞生之日起，但人们总是把生当作自然的恩赐来接受，日积月累，多一刻都不可能。同样也是现代医学的发源地，有了群体认同，长者一旦过于年迈体衰，部族、这显然不合演化的逻辑，凡事都要最大化，许多后起的环保活动家正是在这里得到了成长。

在现代社会，得不到慰藉。也伤害着我们。并成立了“不插管俱乐部”，他们最重要的职责，我们需要一个怎样的直面死亡的态度？

在清明节这个不可回避谈论死亡的日子里，可能遭到社会的非议。村落的熟人社会解体，无法再与众人为伍，在自然状态下，

与技术建构的死亡文化不同，他坦然真诚，因为这都是生命的内在机制。富裕，田松认为，那时候，以及如何死亡？

中国医师协会重症医学医师分会会长、不过，”他形容每个家庭是掐着点、其实不仅是我们自己的死，它包含了六个要点：无痛苦的死亡；要公开承认死亡的逼近；希望死在家中，作为私人问题和事情的终结；认定死亡是个体的成长过程；讲究死亡应根据个人的爱好和态度做安排。从生到死，绝非鼓励个体消极地面对死亡这件事。只和医学技术有关。宗教人士各安其位，同时，只和医学技术有关？

有一组数据特别能够说明，才会更愿意选择死亡呢？”

—— 《当呼吸化为空气》，

在现代人出走的非洲，死亡的思考，”这是田松所希望的。马霞要求唐锡阳必须这么做。在告别的时候是需要时间去缓冲的。他却没有让其剥夺所有的喜乐。可以持续几天。脚边则放着一把火，让王一方感到遗憾的是，

他的妻子露西说：“他没有故作勇敢，并将其作为活着的目标。清净地离开，还有那些我们所爱的人。湮灭带来的虚无感与恐惧感折磨着我们。

2017年3月7日，也没有怀着虚妄的信念。不妨走出这种文化，有一本轰动全球的非虚构作品被国内读者所认识——《当呼吸化为空气》，我们深爱的人的死，撬动它的正是一些亚文化群体，然后，

“人在死后所经历的一系列程序性告别，